Nietzsche - Loucura e Sabedoria.

_Friedrich Nietzsche em sua obra Ecce Homo, intitula seus capítulos do seguinte modo : "Por que sou tão finalista?", "Por que sou tão sábio?", "Por que sou tão inteligente?", "Por que escrevo livros tão bons?". Tal conduta levou muitos a considerarem sua obra como fora do norrmal e desqualificada por sua loucura. Esse conceito, contudo, revela um superficial juízo do seu pensamento. Para entendê-lo é indispensável colocar-se dentro do próprio âmago de sua concepção filosófica: Nietzsche inverteu o sentido tradicional da filosofia, fazendo dela um discurso ao nível da patologia e considerando a doença "um ponto de vista" sobre a saúde e vice-versa. Para ele, nem a saúde, nem a doença são entidades; a fisiologia e a patologia são uma única coisa; as oposições entre bem e mal, verdadeiro e falso, doença e saúde são apenas jogos de superfície. Há uma continuidade, diz Nietzsche, entre a doença e a saúde e a diferença entre as duas é apenas de grau, sendo a doença um desvio interior à própria vida; assim, não há fato patológico. Friedrich Nietzsche.
A loucura não passa de uma máscara que esconde alguma coisa, esconde um saber fatal e: "demasiado certo". A técnica utilizada pelas classes sacerdotais para a cura da loucura é a "meditação ascética", que consiste em enfraquecer os instintos e expulsar as paixões; com isso, a vontade de potência, a sensualidade e o livre florescimento do eu são considerados "manifestações diabólicas". Mas, para Nietzsche, aniquilar as paixões é uma "triste loucura", cuja decifração cabe à filosofia, pois é a loucura que torna mais plano o caminho para as ideias novas, rompendo os costumes e as superstições veneradas e constituindo uma verdadeira subversão dos valores. Para Nietzsche, os homens do passado estiveram mais próximos da ideia de que onde existe loucura há um grão de gênio e de sabedoria, alguma coisa de divino: "Pela loucura os maiores feitos foram espalhados foram espalhados pela Grécia". Em suma, aos "filósofos além de bem e mal", aos emissários dos novos valores e da nova moral não resta outro recurso, diz Nietzsche, a não ser o de proclamar as novas leis e quebrar o jugo da moralidade, sob o travestimento da loucura. É dentro dessa perspectiva, portanto, que se deve compreender a presença da loucura na obra de Nietzsche. Sua crise final apenas marcou o momento em que a "doença" saiu de sua obra e interrompeu seu prosseguimento. As últimas cartas de Nietzsche são o testemunho desse momento extremo e, como tal, pertencem ao conjunto de sua obra e de seu pensamento. A filosofia foi, para ele, a arte de deslocar as perspectivas, da saúde à doença, e a loucura deveria cumprir a tarefa de fazer a crítica escondida da decadência dos valores e aniquilamento: "Na verdade, a doença pode ser útil a um homem ou a uma tarefa, ainda que para outros signifique doença... Não fui um doente nem mesmo por ocasião da maior enfermidade".

NOS BRAÇOS DE MORFEU

Morfeu na mitologia grega  é um deus alado dos sonhos noturnos –  filho de Hipnos (o Sono) e de Nix, a deusa da Noite. Se seu nome significa “forma” (morfo), e alterar-se num elemento de composição de palavras como “morfologia”, é porque ele detém o poder de tomar-se  na aparência humana, para se revelar aos mortais adormecidos.
O poeta Ovídio 43 a.C.,  Em Metamorfoses, escreve que Morfeu é:  “o mais hábil imitador da figura humana”, pois “nenhum outro reproduz com mais arte o modo de andar, a fisionomia, o timbre de voz e até as vestes e os discursos mais familiares de cada pessoa”. Morfeu vai notadamente assumir os traços de Ceix, que pereceu num naufrágio, e aparecer para sua esposa adormecida, Alcíone, para lhe pedir que encontrasse seu corpo e lhe organizasse o funeral. A ilusão é tão perfeita que, quando a esposa acorda, ela exclama: ”Eu o vi, eu o reconheci, eu o toquei (...). Era uma sombra real, a sombra manifesta de meu esposo”. No entanto, se Morfeu traz os sonhos, não é ele originalmente o deus associado ao sono.

O MITO  A expressão vinculada a Morfeu, em verdade, deriva de uma desordem entre os poderes dele e os de seu pai, Hipnos, que adormece os mortais antes de sua última viagem. Na Antiguidade, o falecimento era simbolizado pelo rapto: dois irmãos alados, Hipnos e Tânatos (a Morte), erguem os defuntos nos braços para levá-los ao mundo subterrâneo.

Na contemporaneidade , Morfeu é  vinculado  à papoula, uma planta com faculdades  soníferas. Na arte , ele é retratado volitando, preenchendo a terra de pétalas de papoula para entorpecer os mortais a mando dos deuses. Entretanto, na mitologia, veremos que “cair em seus braços” não é apenas adormecer: é imergir profundamente em outro mundo para se oferecer ao deus das quimeras noturnas e dos sonhos proféticos, pois, com uma batida de asas, Morfeu dá “forma” aos sonhos dos mortais. O vocábulo “morfina” vem também daí. Esse alcaloide de ópio é extraído da papoula, suaviza a dor e possui efeitos alucinógenos. Como se Morfeu escolhesse novo modo de manifestar-se aos seres Humanos.