O Nascimento Da Tragédia -Nietzsche

Resumo A criação artística depende de uma tensão entre duas forças opostas, que termos de Nietzsche a "apolíneo" e "dionisíaco". Apolo é o deus grego da luz e da razão, e Nietzsche identifica o apolíneo como à vida e força de forma que dá caracterizada pela contenção medida e desapego, o que reforça um forte senso de auto. Dionísio é o deus grego do vinho e da música, e Nietzsche identifica o dionisíaco como um frenesi de auto-esquecimento no qual o eu dá lugar a uma unidade primordial, onde os indivíduos estão em harmonia com os outros e com a natureza. Tanto o apolíneo e dionisíaco são necessários na criação da arte. Sem o apolíneo, o dionisíaco não tem a forma e estrutura para fazer uma obra coerente de arte, e sem o dionisíaco, o apolíneo não tem a vitalidade e paixão necessária. Embora eles sejam diametralmente opostos, eles também são intimamente interligados. Análise Nietzsche sugere que o povo da Grécia antiga era extraordinariamente sensível e suscetível ao sofrimento e que refinou o aspecto apolíneo de sua natureza para afastar o sofrimento. A unidade primordial do dionisíaco nos traz a apreensão direta do sofrimento que está no cerne de toda a vida. Por contraste, o Apolínea está associada com imagens e sonhos, e, portanto, com as aparências. Arte grega é tão bonito, precisamente porque os gregos basearam-se nas aparências gerados por imagens e sonhos para proteger-se da realidade do sofrimento. O período inicial, dórico da arte grega é maçante e primeiro porque a influência apolínea demasiado supera o dionisíaco. As tragédias gregas de Ésquilo e Sófocles, que Nietzsche considera a estar entre maiores conquistas da humanidade, alcançar os seus efeitos sublimes por domar as paixões dionisíacas por meio do apolíneo. Tragédia grega evoluiu a partir de rituais religiosos que caracterizam um coro de cantores e dançarinos, e alcançou sua forma distintiva quando dois ou mais atores se para além do coro como atores trágicos. O coro de uma tragédia grega não é o "espectador ideal", como acreditam alguns estudiosos, mas sim a representação da unidade primordial conseguido através do dionisíaco. Ao presenciar a queda de um herói trágico, testemunhamos a morte do indivíduo, que é absorvida de volta para a unidade primordial dionisíaco. Porque os impulsos apolíneo das tragédias gregas darem forma aos rituais dionisíacos de música e dança, a morte do herói não é um ato destrutivo negativo, mas sim uma afirmação positiva, criativa da vida através da arte. Infelizmente, a idade de ouro da tragédia grega durou menos de um século e foi levado a um fim pela influência combinada de Eurípides e Sócrates. Eurípides evita tanto a unidade primordial induzida pelo dionisíaco e o estado de sonho induzido pelo apolíneo, e ao invés disso ele transforma o palco grego em uma plataforma para a moralidade e racionalidade. Ao invés de apresentar heróis trágicos, Eurípides dá seus personagens todas as fraquezas dos seres humanos comuns.Em todos estes aspectos, Nietzsche vê influência de Sócrates em Eurípides. Sócrates efetivamente inventou racionalidade ocidental, insistindo que deve haver razões para justificar tudo.Ele interpretou o instinto como uma falta de discernimento e irregularidades como a falta de conhecimento. Ao fazer o mundo parecer cognoscível e todas as verdades justificáveis, Sócrates deu à luz a visão científica do mundo. Sob a influência de Sócrates, a tragédia grega foi convertido em conversa racional, que encontra a sua expressão máxima nos diálogos de Platão. O mundo moderno herdou postura racionalista de Sócrates à custa de perder os impulsos artísticos relacionados com o apolíneo e do dionisíaco. Agora vemos o conhecimento como vale a pena perseguir para seu próprio bem e acredito que todas as verdades podem ser descobertas e explicadas com discernimento suficiente. Em essência, a visão de mundo moderna, socrática, racional, científica trata o mundo como algo sob o comando da razão, em vez de algo maior do que aquilo que os nossos poderes racionais podem compreender. Nós habitamos um mundo dominado por palavras e lógica, que só pode ver a superfície das coisas, enquanto evitando o mundo trágico de música e drama, que corta o coração das coisas. Nietzsche distingue três tipos de cultura: a de Alexandria, ou socráticos; o Helênico ou artística; e o budista, ou trágico. Nós pertencemos a uma cultura alexandrina que está vinculado para a auto-destruição. A única maneira de resgatar a cultura moderna de autodestruição é ressuscitar o espírito da tragédia. Nietzsche vê esperança na figura de Richard Wagner, que é o primeiro compositor moderno para criar uma música que expressa os anseios mais profundos da vontade humana, ao contrário da maioria ópera contemporânea, que reflete a pequenez da mente moderna. A música de Wagner foi antecipada por Arthur Schopenhauer, que viu a música como uma linguagem universal que faz todo o sentido da experiência em um nível mais primário do que conceitos e Immanuel Kant, cuja filosofia expõe as limitações do raciocínio socrático. Não por coincidência, Wagner, Schopenhauer e Kant são todos alemães, e Nietzsche olha para a cultura alemã para criar uma nova era de ouro. Nós não temos conhecimento direto do mito mais, mas sempre mediar o poder do mito através de vários conceitos racionalistas, como a moralidade, justiça e história. Até agora, a grande influência da cultura grega tem feito muito pouco para mudar a oposição de nossa própria cultura à arte, porque temos a tendência de interpretar os gregos de acordo com nossos próprios padrões e ler tragédias como expressões de forças racionais morais ao invés de expressões das forças míticas do apolíneo e do dionisíaco. Mito nos dá um sentimento de admiração e uma plenitude de vida que nossa cultura atual não tem. Nietzsche pede um retorno ao nosso eu mais profundo, que se entrelaçam em mito, música e tragédia. Conclusão Conceito do dionisíaco, que ele afina e altera ao longo de sua carreira de Nietzsche, se destaca como um contrapeso pontiagudo para a racionalidade profunda que é tão proeminente na maior parte da filosofia. Na maioria das investigações acadêmicas, a importância da verdade e do conhecimento é tida como dados, e pensadores se preocupam somente sobre questões de como melhor forma de alcançar a verdade e o conhecimento. Por outro lado, as questões de Nietzsche em que esta unidade da verdade e do conhecimento vem e respostas que são produtos de uma visão socrática particular do mundo. Mais profundo do que este impulso para a verdade é o impulso dionisíaco de dar livre curso às paixões e perder-se em frenesi de êxtase. Não podemos adequadamente apreciar ou criticar o dionisíaco de dentro de uma tradição da racionalidade, porque o dionisíaco está fora racionalidade. Por mais que o mundo civilizado pode querer negar, o dionisíaco é a fonte de nossos mitos, nossas paixões e os nossos instintos, nenhum dos quais são delimitadas pela razão. Enquanto a força civilizadora do apolíneo é essencial contra peso contrário de alguns estereótipos de Nietzsche, ele é firmemente contra o abandono completo da razão e da civilização - Nietzsche adverte que perdemos os aspectos mais profundos e mais ricos de nossa natureza se nós rejeitamos as forças dionisíacas dentro de nós. Para Nietzsche, a arte não é apenas uma forma de atividade humana, mas sim a mais alta expressão do espírito humano. O impulso do livro está bem expresso no que é talvez a sua mais famosa frase, perto do final do capítulo 5: "é só como fenômeno estético que a existência e o mundo justificar-se eternamente." Uma das preocupações de Nietzsche em O Nascimento da Tragédia é abordar a questão da melhor posição para levar para a existência e para o mundo. Ele critica sua idade (embora suas palavras sejam igualmente aplicáveis aos dias de hoje) por ser excessivamente racionalista, para assumir que são melhor para tratar a existência e o mundo principalmente como objetos de conhecimento. Para Nietzsche, essa postura torna a vida sem sentido, pois o conhecimento e racionalidade em si não fazem nada para justificar a existência e do mundo. A vida encontra significado, de acordo com Nietzsche, só através da arte. Arte, música e tragédia, em especial, levar-nos a um nível mais profundo de experiência do que a filosofia e a racionalidade. Existência e o mundo se tornam significativos e não como objetos de conhecimento, mas como experiências artísticas. De acordo com Nietzsche, a arte não encontrar um papel no contexto mais amplo da vida, mas a vida tem sentido e significado somente como está expresso no art. “Ao atacar Sócrates, Nietzsche ataca de forma eficaz toda a tradição da filosofia ocidental. Enquanto um grupo significativo de filósofos gregos anteriores Sócrates, a filosofia geral, identifica o seu início como uma disciplina distinta no método da dúvida, do diálogo e investigação racional de Sócrates. Enquanto Nietzsche reconhece que Sócrates deu à luz a uma nova e distinta tradição, ele está mais interessado na tradição que Sócrates conseguiu substituir. Tragédia grega como Nietzsche entende que não podem coexistir em um mundo de racionalidade socrático. Tragédia ganha sua força de expor as profundezas que se encontram abaixo da superfície nosso racional, enquanto Sócrates insiste que nos tornamos plenamente humanos apenas por se tornar totalmente racional. De Sócrates a frente, a filosofia tem sido a busca de sabedoria por métodos racionais. Ao sugerir que os métodos racionais não pode chegar às profundezas da experiência humana, Nietzsche sugere que a filosofia é uma busca superficial. A verdadeira sabedoria não é o tipo que pode ser processado pela mente pensante, de acordo com Nietzsche.Nós encontramos a verdadeira sabedoria na dissolução dionisíaca do auto que encontramos na tragédia, mito e música. Nietzsche escreveu O Nascimento da Tragédia no momento em que ele estava mais fortemente sob a influência de Wagner. Nietzsche tinha encontrado Wagner como um homem jovem e estava profundamente honrado quando Wagner escolheu para ser seu amigo. Wagner impressionou seus próprios pontos de vista sobre a vida e a arte em Nietzsche, e O Nascimento da Tragédia é, em muitos aspectos, uma justificativa filosófica para o trabalho Wagner estava realizando em suas óperas. Ao longo da década de 1870, no entanto, tornou-se cada vez mais desiludidos Nietzsche com Wagner, e seus trabalhos maduros, começando com Humano, demasiado humano, mostrar Nietzsche encontrar sua própria voz inconfundível, livre da influência de Wagner. Em particular, Nietzsche tornou-se revoltado com raso nacionalismo pró-alemão de Wagner e seu anti-semitismo. Em contraste com ataques mordazes posteriores de Nietzsche sobre o nacionalismo, O Nascimento da Tragédia carrega a influência de Wagner em seu orgulho na cultura alemã e sua esperança de que a cultura alemã purificado pode salvar a civilização européia da influência mortal do racionalismo socrático.”(1) Um quadro das distinções corriqueiramente apresentadas entre Apolo e Dioniso, embora não retratem “verdadeiramente” suas essências, podem ser descritas da maneira que segue. Apolo: Bela Aparência; Sonho; Forma (limite); Princípio de individuação; Resplandecente; Ordem; Serenidade; etc. Dioniso: Música; Embriaguez; Uno Primordial (não há forma, sem limite); Indiferenciação; Essência; Desmedida; Domínio Subterrâneo; etc. “O homem constitui um elo com o mundo. Não deveríamos nos afastar dessa realidade que era vivenciada na época antiga. “O Nascimento da tragédia” apresentado por Nietzsche parece prever o que ocorreria com o homem do 1º século depois de esse livro ser publicado, hoje o homem evita toda a finitude e a “realidade” que é mostrada na tragédia grega. O homem dos nossos dias não aceita sofrer, não enfrentar a dor, não aceita a angústia, procura afastar-se de “todo mal” através de medicamentos e mais “medicamentos”, foge de tudo e de todos, utiliza-se de um movimento desenfreado, da agitação, das “atividades”, evita a solidão, não dá tempo para si próprio, tem medo do “real;” e o pior é que a “normalidade” da sociedade é uma loucura assustadora. A propósito: Quem é “louco”? Quem é “sano”?(2) “Outra questão está ligada ao conhecimento, há uma diferenciação entre o conhecimento trágico (dos pré-socráticos) e o conhecimento racional (em Sócrates). No “conhecimento” racional valoriza-se a causalidade e o efeito, a causa e efeito não apareciam nos pré-socráticos como aparecem na contemporaneidade, mas eram imanentes, eram intrínsecas à natureza. O conhecimento racional vai se colocar acima da Arte e da Vida, e pior, começa a julgá-las. A partir de Sócrates e de Eurípides a instância mais importante passa a ser o “conhecimento” e não mais a “arte”. Platão depois vai dizer que a “arte” é apenas uma cópia da cópia (nosso mundo) de um “original” que estaria no mundo das ideias (o mundo supra-sensível)”.(3) “Com todo esse processo perdemos algo especial que vinha dos gregos originais, entre essas perdas estão o sentido de pertencimento e Valor absoluto da natureza, Conforme comenta “Brockelman:(4) “Apolíneo-dionisíaco é uma expressão relativa ao que vem dos deuses: Apolo e Dioniso – expressão popularizada e tratada por Nietzsche como um contraste no livro ‘O nascimento da tragédia”, entre o espírito da ordem, da racionalidade e da harmonia intelectual, representado por Apolo, e o espírito da vontade de viver espontânea e extasiada, representado por Dioniso. Conforme diz Blackburn no verbete apolíneo/dionisíaco.(5)_ _NOTAS BIBLIOGRÁFICAS_ 1. FURTAK , Anthony Rick. O nascimento da tragédia, Revista de Filosofia, vol.52 nº.123 Belo Horizonte- 2011 2. ANDREETA, José Pedro. Quem se atreve a ter certeza? . Ed. São Paulo: Mercuryo, 2004. 3. ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de filosofia. 5. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2007. 4. BROCKELMAN, Paul. Cosmologia e criação: a importância espiritual da cosmologia contemporânea. 1. ed. São Paulo: Edições Loyola, 2001. 5. BLACKBURN, Simon. Dicionário Oxford de Filosofia. 1. ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed. 1997. Copyright André Assis. Todos os direitos registrados e reservados...